La race, un mot ancien … Vraiment ?

Par Eloïse Adde

Dans une récente interview publiée dans le Quotidien1, Denis Scuto affirme que, dans un certain discours qu’il entend passer au crible sans cependant en désigner précisément les énonciateurs (il parle vaguement des populistes), l’identité serait devenue un euphémisme pour parler de la race qui n’aurait plus très bonne presse aujourd’hui. Le présupposé est racoleur, un brin provocateur … il n’en demeure pas moins extrêmement problématique.

Tout d’abord, le mot race n’a rien d’ancien. Il figurait depuis 1958 dans la constitution de la Ve République française et c’est seulement cet été, en 2018, qu’il en a été retiré2. Ce retrait pourrait être interprété comme la confirmation rétrospective d’un recul effectif de son usage. Or c’est plutôt l’inverse … Alors que son emploi dans la constitution française depuis 1946 traduisait la volonté de renouer avec l’héritage des Lumières et de la Déclaration des droits de l’homme de 1789 après la Deuxième guerre mondiale, on l’a supprimé pour ne pas alimenter les théories de la race en recrudescence3. Il suffit de constater le pullulement des groupes « suprémacistes blancs » aux USA pour se convaincre que la racialisation du monde social qui sert de substrat à leur idéologie est un processus toujours vivace aujourd’hui. Le mot et la notion de race sont loin d’avoir disparu du paysage.

D’ailleurs, les concernés sont les premiers à vivre dans leurs corps l’actualité de la race, et ce de manière quotidienne. Nombreux sont les Africains, Roms et autres Asiatiques qui se sentent « racisés » comme ils l’expriment eux-mêmes, dans l’espace public, stigmatisés du fait qu’ils n’appartiennent pas à la communauté dominante, elle-même définie sur la base de critères d’apparence physique. Signalons au passage l’hypocrite dénonciation d’un racisme anti-blanc portée par les groupes identitaires qui retournent le problème pour invalider les revendications des populations réellement stigmatisées et relativiser la notion de racisme (et donc aussi hypostasier la notion de race) alors que ce dernier repose sur une non-conformité physique au modèle souverain, dans notre cas : celui façonné par l’homme blanc.

Il faut être blanc et se faire le truchement d’une vision étriquée du monde pour affirmer sans vergogne – avec même une bienveillance sincère – qu’on ne parle plus de race aujourd’hui et qu’on lui a substitué la notion plus édulcorée d’identité.

Mais c’est encore sur le plan de la démonstration logique que l’amalgame est irrecevable. Race et identité se côtoient souvent, l’un alimentant l’autre, et vice-versa, mais les deux ne sont pas interchangeables.

L’identité peut englober la race, se fondant parfois sur elle. Mais l’identité peut être renvoyer à de nombreux autres marqueurs – ce que l’auteur illustre lui-même en évoquant son identité religieuse, plurilingue ou encore sportive …

Là où les deux se distinguent plus nettement, c’est que la race repose sur la mise en avant de critères physiques concrets, visibles, que personne ne peut nier. Ce n’est pas en rejetant le bien-fondé scientifique ou génétique de l’existence des races que l’on mettra fin au racisme et à la construction bien réelle de la race sur laquelle il repose. Les suprémacistes se passent sans mal des démonstrations des biologistes pour continuer de croire et de claironner que les blancs sont supérieurs aux noirs qui, eux, se situent tout au bas de la complexe échelle des races, après les juifs, les Asiatiques et les Hispaniques. L’hégémonie économique des « Occidentaux » et la domination de leurs représentations culturelles à l’échelle mondiale leur suffit amplement. D’ailleurs, il n’est pas besoin d’aller chez les suprémacistes pour déceler des marques de racisme. Dans ses romans nourris de ses expériences personnelles, l’écrivaine nigériane Chimananda Ngozi Adichie vise bien plutôt les blancs bien intentionnés et donneurs de leçons qui accumulent les faits de racisme sans même s’en rendre compte, entre culpabilité et aveuglement par rapport à la violence de leur domination totalisante4.

Au risque de froisser les oreilles bien-pensantes, l’affirmation selon laquelle les humains auraient en commun 99,9 % de leur patrimoine génétique semble même remise en cause aujourd’hui par les travaux des chercheurs en génétique. L’étude fine du génome humain dévoile l’existence de différenciations héréditaires stables qui, au-delà des seules apparences (couleur de peau, chevelure, etc.), permettent de remonter aux origines géographiques lointaines des individus ou d’expliquer leur vulnérabilité à certaines maladies5. Les différences génétiques observées selon les régions du monde ne correspondent naturellement pas à la notion de race telle qu’elle est généralement utilisée, et surtout ces différences n’ont aucune influence sur les capacités cognitives ou comportementales des individus. Le caractère presque dérangeant de cette mise en perspective est révélateur de la charge idéologique qui imprègne de telles recherches, tant du côté des adeptes du racisme que de ceux qui s’y opposent, et, en creux, de la difficulté à en penser les ressorts du fait de la tabouisation dont fait l’objet la notion de race.

Après les crimes commis durant la Seconde Guerre Mondiale, on pensait qu’il suffirait de convoquer la science et donc l’affirmation selon laquelle les races n’existent pas sous le scalpel du biologiste pour annihiler le problème. C’était nier les enjeux véritables qui président dans l’existence de la notion de race. Si des hommes ont commencé à prendre en compte les différences physiques, et ce bien avant que Gobineau6 ne donne un vernis scientifique à des pratiques et à des croyances plus anciennes (cf. le génocide des Indiens d’Amérique ou la traite négrière au XVIe siècle), c’était pour mieux en opérer le classement et la hiérarchisation et ainsi légitimer de manière incontestable une domination et une exploitation qui profitait à certains et en desservait d’autres. Plus qu’un problème de biologie (ou de linguistique), la race est une question sociale et (géo)politique que l’étude des chromosomes parvient peut-être à masquer, certainement pas à éradiquer.

Complexifier la réalité pour démasquer la stratégie recelée dans les usages linguistiques est louable. Et c’est bien la mise en perspective de l’historien qui permet de prendre du recul avec des évidences qui s’imposent trop facilement dans la vie de tous les jours. Néanmoins, contrairement à ce qui semble être annoncé, ce n’est pas du tout ce que l’auteur réalise ici. En plus de superposer deux notions qui ne sont pas équivalentes, il convoque une signification positiviste de l’identité parfaitement inappropriée. Il précise certes avec raison que l’identité est multiple et que l’on cumule plusieurs identités. Mais il ne suffit pas d’avoir un pénis pour se sentir homme et avoir une identité masculine, comme le soulignent les travaux déjà anciens de Judith Butler sur la « construction performative de l’identité sexuelle »7 et les débats sur le transgenre. En outre, si l’on est athée, on a difficilement une identité religieuse puisque l’athéisme retire toute pertinence à l’existence des religions.

L’important n’est de surcroît pas de lister toutes les manières dont l’individu s’actualise au quotidien, mais de déceler l’unité et le mode selon lequel ces différents choix et pratiques s’entrelacent et opèrent. Naïvement, rappelons que l’identité est une construction et le résultat d’interactions. L’individu ne s’individualise pas tout seul et il n’arbore pas telle ou telle identité sur la base de choix catégoriques et mûrement réfléchis. Il le fait par rapport aux différents collectifs dans lesquels il s’inscrit de manière simultanée, par rapport à l’interaction des différents groupes entre eux et à la place qu’il occupe dans cette architecture8.

L’identité est un produit complexe qui peut effectivement intervenir dans plusieurs domaines de la vie mais est nécessairement le reflet d’une position et d’un positionnement dans la société. Elle intervient dans le cadre d’une stratégie plus ou moins consciente qui vise à la survie, à la reproduction, à la stabilisation d’un groupe ou d’un individu par rapport à d’autres groupes et individus. Elle fonctionne tant de manière centrifuge, du collectif aux individus qui le composent, que centripète, vers les autres collectifs et individus avec lesquels ce collectif est en rapport. Elle est de ce fait mouvante selon les objectifs et les rapports de force en présence, un même marqueur identitaire n’ayant pas la même signification selon l’individu qui l’arbore et le contexte dans lequel il intervient.

Il importe de soulever les manigances qui naturalisent les évidences au profit de certains et au détriment des autres. Mais encore faut-il que cela n’ait pas pour conséquence de pétrifier la représentation selon laquelle les races sont une invention au service des discours populistes de droite afin de mieux diaboliser ces derniers. Le risque serait de passer à côté de la véritable compréhension du racisme, fléau répandu aussi bien à droite qu’à gauche.

1 L’interview du lundi : Denis Scuto. « Le mot identité remplace l’ancien terme de race », Le Quotidien, 1/10/2018, https://www.lequotidien.lu/politique-et-societe/denis-scuto-le-mot-identite-remplace-lancien-terme-de-race/

2 L’Assemblée supprime de la Constitution le mot « race » et interdit la « distinction de sexe », Le Monde, 12/07/2018, https://www.lemonde.fr/politique/article/2018/07/12/l-assemblee-supprime-dans-la-constitution-le-mot-race-et-interdit-la-distinction-de-sexe_5330615_823448.html

3 Cf. la sensibilisation en ce sens réalisée par Bernadette Hétier et Pierre Mairat, coprésidents du Mouvement contre le Racisme et pour l’Amitié entre les peuples (MRAP), L’humanité, 29/3/2013, https://www.humanite.fr/societe/opinion-l-inquietante-resurgence-des-theories-de-l-518514

4 Chimananda Ngozi Adichie, Americanah, 2013.

5 Bertrand Jordan, L’humanité au pluriel, 2009.

6 Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, 1855.

7 Judith Butler, Gender Trouble, 1990.

8 Norbert Elias, Die Gesellschaft der Individuen, 1939 ; Georges Simondon, L’individuation psychique et collective, Aubier, 1989.


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